先生说：《易经》乾卦的初九爻爻辞是‘初九，潜龙勿用’六个字，《易经》的卦象是初九爻，《易经》的变化是出现新爻，《易经》的占卜用的是卦辞和爻辞。

先生说：现在跟我一样做格物学说的人，大多数还停留在口耳相传上。更何况那些只喜欢空谈的人，难道能够与此相反吗？必须时刻反省，学习克制，才能在存天理去人欲等精微之处渐渐有所收获。

有人问知为何是心的本体，先生答知是天理的灵妙之处，从主宰说叫心，从禀赋说叫性；孩童都知爱亲敬兄，这种天性不被私欲隔断而充分发挥，便是心的本体，与天理合德；普通人多被私欲蒙蔽，所以需要格物来获取知识。

萧惠向先生请教生死之理，先生答以知晓昼夜便知生死。先生指出，人若迷迷糊糊起床吃饭、整日昏沉如做白日梦，便不算懂得白天。唯有时时存养、心常清醒、天理不间断，才算通晓昼夜，生死之事也就能明白。

陆澄请教“志至气次”的问题。先生说：它的意思是说志向到哪里，气也跟随着到达，而不是朱熹说的，先要以立志为主，才能够接着存养意气。‘坚定志向’，那么存养意气就包含在其中了。

正德十年陈九川初见先生，听先生与甘泉先生论“格物”，先生主张不在心外寻求。后九川读《大学》旧本，疑先生以意为物。正德十四年在洪都再见先生，先生答身、心、意、知、物是一件事，诚意须在物上格、去私欲循天理以致知。

王阳明评文中子：圣人未满而早逝，续经非议引深思。探儒家思想传承与匠心独运之叹。

先生认为精神、道德、言语和行动大多应以收敛为主，向外发散是不得已才做的，天、地、人、物都是如此。

有人问《大学》中“有所忿懥”一句，先生答：忿懥等情绪人不能没有，但不该执着。一执着就会过度，心便失去廓然大公的本体。顺其自然、不过分在意，心体自然中正平和。

王阳明告诫好佛道的萧惠：圣学简易广大，你只问后悔不悟真谛。探析阳明心学与佛道之别，启发求圣之心。

陆澄问格物，先生答格就是纠正，把不正的纠正过来归于正。陆澄又问知止，说至善只在心中不在心外，志向才能安定，先生表示认可。

先生说：存养‘夜气’是对普通人而言的。学者修养功夫，便会不论白天有没有事情，心中也都是清明和善的心气聚敛的地方。因此圣人不会讲究‘夜气’。

孟子指责杨朱、墨子为“无父无君”。这两个人也是当时的贤明之士，假使他们和孟子是同一个时代出生的话，孟子未必不会把他们当作圣贤。

王阳明论“致良知”与“集义”一体：为学终身只一事，破除功利心，方得自慊真功夫。

杨骥问朱熹为何没弄明白格物学说，王阳明答他早年致力于考据著书，若先修养自身便无暇著书。杨骥说朱熹晚年悔悟功夫用错，应从自身修养天性开始，先生赞同并惋惜他去世早未及改正。

先生谈到弟子时指出，有人把功夫下在修养身心上，有人则用在知识见闻上。先生说，前者每天看到自己的不足，后者每天觉得自己懂得有余，前者会日渐提高，后者会日渐不足。

先生说，人若懂得良知的诀窍，再多歪思邪念，只要良知察觉便会自行消融。这好比一粒灵丹能点铁成金。

王阳明被贬为驿丞后传学论道，遭当地官员报复，先被砸场子未成，又被挑拨。毛应奎与他长谈后成好友。王阳明在石洞中自省，钻研《周易》，思索人性与天道的关系。

陆澄问《大学》《中庸》两书的异同，先生回答：子思概括《大学》全书的要义，写成《中庸》的第一章。

来信问程颐“人生而静”与朱熹“不容说”“不是性”两句难懂之处。回答把“生”解作“气”，说气即性，性善须在气上显现，性与气本无分别。