《传习录》由王阳明弟子所记,是王阳明问答语录和论学书信的简集,包含了王阳明的主要观点,是儒家一部具有代表性的哲学著作,“传习”一词源出自《论语》中的“传不习乎”一语。
来信中写道:但凡学者刚刚开始懂得做功夫,就应当认识圣人的气象。大概认识了圣人的气象,把它当作准则,真切实际地去下功夫,才不会有差错出现,才是作圣人的功夫。
有人问孔子说颜回不是帮助自己的人,是否真希望门徒相助,王阳明答这是实话,圣道无穷,疑难质问越多越显精妙,圣人言论本周全,被提问者一问更能发挥精确,但颜回闻一知十、心中了然,无从发问,圣人只能寂然不动,所以孔子说非助。
有人问声色货利是否良知中本有,先生答确实如此,但初学者用功须把这些涤荡干净、不留在心里,偶尔碰到才不受牵累,自然依良知应对。良知只在声色货利上用功,精明致良知、毫无蒙蔽,与声色货利交往便都是天理的自然运行。
陈九川问思虑杂乱时如何应对,先生答只在良知上用功,功夫间断就接着做。九川说像恶战,先生强调须有勇气,用功久了自然有勇气。功夫要在心上体会,心里明白文句自然贯通。
后世良知之学不明,世人假仁义行私智,互相比轧倾轧,导致祸乱无穷。本文剖析人性虚伪与道德沦丧,引人深思。
陈九川问静坐时本心收敛、遇事却中断,是否心分内外。王阳明答心无内外,静坐与处事是同一个心,功夫须在事上磨炼,不能只喜安静。后来九川与于中、国裳讨论内外,先生又说功夫不离本体,本体不分内外。
有人问程颢所说鸢飞鱼跃与必有事焉是否都生机勃勃,先生回答是的。天地间生机无非天理,即良知不停运动变化,致良知就是必有事功夫,天理无法脱离,一切皆是天理和功夫。
薛侃向先生请教《论语·子张》中“子夏门人问交”一章。先生回答说,子夏讲的是孩童间的交往,子张讲的是大人间的交往,若懂得应用,两者都是正确的。
陈九川与于中、谦之在虔州陪侍先生。先生讲人心里各有一个圣人,不自信便埋没了,又对於中说他的心原本也是圣人。
有朋友静坐有悟便来请教。先生说他曾在滁州教人静坐,久了出现喜静厌动或追求玄妙见解的毛病,所以近来只说致良知,良知明白则静处体悟、事上磨炼都行。
王阳明用“尘尾”妙喻致良知:功夫不在空谈,而在实处用功。读懂这段经典对话,领悟知行合一的真谛。
正德十五年,陈九川向先生请教功夫中难寻稳当快乐处的问题。先生指出在心上去找天理便是理障,诀窍只在致知,即依心中良知判断意念对错,不欺骗良知、切实去做,善存恶去,这便是格物的真秘诀与致知的实在功夫。
一位学者患眼病后忧愁不安,先生对他说,这是看重眼睛而轻视本心。
王阳明认为,只讲“明明德”而不兼讲“亲民”,就会与佛道两家的学说相似。
先生说:道家讲‘虚’,圣人岂能在‘虚’上再添加丝毫的‘实’?佛家讲‘无’,圣人又岂能在‘无’上再增添丝毫的‘有’?
信中说:佛家有‘常提念头’的说法,它就像孟子所说的‘必有事’,先生您所说的‘致良知’吗?也就是‘常惺惺’、常记得、常知得、常存得吗?
“所恶于上”指上级无礼让人讨厌,这属于良知;“毋以使下”指将心比心,不对下级无礼,这就是致知。
王汝中在严滩向先生请教佛教实相与幻相的问题,先生以有心无心作答。王汝中从本体与功夫两面归纳,先生赞同。钱德洪多年用功后才信本体功夫一体。
王阳明生于1472年,浙江余姚人,本名王守仁,号阳明。他出身书香门第,祖上可溯至王羲之。其母怀胎十四月未产,祖母梦绯衣女子送子后,他降生,祖父遂取名王云。
薛侃等人陪坐时感叹先生平定藩王后诋毁非议增多,众人分别归因于权势、学说和信众日增。先生说自己到南京前还有当老好人的想法,如今明白良知是非只管去做,不再隐藏。
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