陆澄问：“孔子正名。朱熹说孔子是‘上要告知天子，下需告知诸侯，废除公子辄而拥立公子郢’。是吗？”先生说：恐怕不是这样解释。

孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”制定礼乐，必须具备中和的品德，他的声音能够作为音律、身高可以作为尺度，然后才有能力制定礼乐。

你来信说：你说知行应该同时进行，不应该区分先后，也就是《中庸》中的‘尊德行而道问学’，两种功夫互相存养，互相促进，内外本末，不能分割，只能一以贯之。

王阳明解析良知本体：真诚恻怛贯通事亲从兄事君，致知功夫须抓住本原而非枝节。深入体悟心学精义。

陆澄问“惟精”“惟一”上用功之法，先生答“惟一”是目的、“惟精”是功夫，二者不可分。以米作比，舂簸筛拣使米洁白，博学、审问、慎思、明辨、笃行皆为“惟精”以求“惟一”。

陆澄问程颐所说圣人论道朴素谦卑、贤人自我抬高是什么意思。先生认为并非如此，若这样便显虚伪做作，圣人如天无所不在，无所谓自降身份，贤人如山岳只坚守自身高度，从未抬高自己。

你来信说：听说您教导学生‘即物穷理就是玩物丧志’，还拿了朱熹晚年一些关于‘厌繁就约’、‘涵养本原’等学说的书信给学生参看，我认为这可能有些不对。

冀元亨问孟子“执中无权犹执一”的含义，王阳明答中庸即天理即易，随时间变化，不能执而不变。很难事先定标准，须因时制宜；后代儒生定固定模式，正是偏执。

陆澄问朱熹关于分析天理与综合天理的说法是否正确，先生认为天理不可分割也不必综合，圣人说的“精一”已说尽。先生又说省察是在具体事情上存养天理，存养天理就是无事时反省体察天理。

阳明心学核心：陆澄问仁、义、礼、智之名，先生答性一而已。从心性用功，万理自明。本文详解心性本质与儒家伦理根源。

陆澄问好色、贪财、重名利之外的闲思杂念为何也算私欲，先生答这些皆由好色贪财重名利滋生，从本源上看，若对色财名利的心思像不做贼那样干净，只剩心之本体，便无闲思杂念，即寂然不动、未发之中、廓然大公，自然感而遂通、发而中节、物来顺应。

陆澄问读书看不懂含义怎么办，先生回答说只求字面含义、钻牛角尖不如专门去做程朱的学问，但那样也终生没有收获；做学问须在自己心上用功，看不明白想不通的回到内心体会就能明白，《四书》《五经》讲的不过是个心体，体明就是道明。

黄直起初觉得好善恶恶容易，亲身体验后才发现很难，念头里虽知应如此，却不知不觉掺入私意。一旦有私欲，就不再是那颗好善如好色、恶恶如恶臭的心。

唐诩问立志是否就是心存善念、行善去恶，王阳明答善念即天理，此念是善便无须另求善，此念非恶便无须去恶。立志就是永远确立这个善念，如树根芽，纯熟后方能随心不逾矩。

人，是天地的心，天地万物，原本就与我是同为一体的。百姓生活困苦、遭到残害，哪一件不是我自己身上的切肤之痛？不了解自己的痛苦，是没有是非之心的人。

信中写道：先生所说‘事上磨炼’，一天之内，不管有事没事，只一心培养心体的本原。如果遇到事情有了感触，或自己有了感解，心中已经感觉到了，怎么能认为是无事呢？

先生说：不能说一般人都能保持‘情感没有表达出来时中正的态度’。因为‘本体和运用是同一个源’，它们虽然有显著或者微妙的差异，却是紧密结合，不可分割的。

陈九川问陆象山学说如何，王阳明答在周敦颐、程颢之后当属陆象山，只是稍显粗疏。陈九川认为陆象山篇篇句句精到，未见粗疏。王阳明说陆象山在心上用过功夫，与只在字面揣测者不同，但细看仍有粗糙处，用功久了自会发现。

王嘉秀与王阳明论儒释道异同，探讨圣学全貌与入道正途。阳明指出圣道贯通上下，见仁见智皆偏，唯有笃志圣学方能明道。

陆澄问古人论道为何不同，先生答道无固定形态，不可执着文字，日月风雷人物草木都不是天，道即天。又说心即道，道即天，认识本心就认识了道和天，须从本心体认，不借助外物。