所谓治理好国家首先要管理好家庭，是因为自己的家人都不能管好而能管好别人的事是没有的。所以，如果每个君子都管好了自己的家人，那就等于管好了全体国民。

《康诰》上说：“文王能彰明德行。”《大甲》上说：“你应当关注上天赋予你的光明德行。”《尧典》上说：“帝尧能够彰明崇高的道德。”说的都是人君要自明其德。

王阳明回应顾东桥对《大学》旧本“致知”的疑问，指出朱熹把“尽心知性”归为格物致知、把“存心养性”归为诚意正心，与自己看法正好相反。他认为“尽心知性知天”是圣人才能做到的事，“存心养性事天”是贤人做的事，“夭寿不贰修身以俟”则是学者的事。

乐正特别重视大学生的四门必修课，每门必修课都设有相应的老师，用《诗》《书》《礼》《乐》四种教材来培养人才，这也是沿用先王的传统。

《大学》的道理首重明明德与新民，小子的本分先从应对做起。举止要合度，说话要有章法；智要圆而行要方，胆要大而心要细。阁下、足下是称人，不佞、鲰生是自谦。

能化解性情上的偏私，就算有大学问；能消除家庭内部的嫌隙，就具备筹划治理大事的才能。经纶本指整理丝缕，引申为筹划治理国家大事。

天子命诸侯才能办教育，王官东南设小学，郊外设大学，天子大学叫辟雍，诸侯的叫之宫。出征前告祭天地宗庙、在祖庙受命、在大学接受作战计划，归来设酒祭先师先圣报战果。

正德十年陈九川初见先生，听先生与甘泉先生论“格物”，先生主张不在心外寻求。后九川读《大学》旧本，疑先生以意为物。正德十四年在洪都再见先生，先生答身、心、意、知、物是一件事，诚意须在物上格、去私欲循天理以致知。

有人问《大学》中“有所忿懥”一句，先生答：忿懥等情绪人不能没有，但不该执着。一执着就会过度，心便失去廓然大公的本体。顺其自然、不过分在意，心体自然中正平和。

陆澄问《大学》《中庸》两书的异同，先生回答：子思概括《大学》全书的要义，写成《中庸》的第一章。

守衡问：《大学》中的功夫讲的是诚意，而诚意的功夫是格物，修身、齐家、治国、平天下，诚意到达就足够了。

天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生（出自道德经第七章）不为自己谋利，将会活得更好有一次，我父亲的一位老同事，辽宁大学中文系的宋老师来看他。

管志道问荀子“养心莫善于诚”为何被程颐否定，王阳明答诚可从功夫上说，诚是心之本体，思诚即恢复本体的功夫。他引程颢“以诚敬存之”和《大学》佐证，并说荀子话虽有毛病却不应吹毛求疵，事先有偏见便不妥。

我曾经说“独”这个东西，是君子和小人共同拥有的。小人以为自己是单独一人的时候，往往会产生非分狂妄的念头，这些非分狂妄的念头积聚得多了就会任意妄为，而欺负别人的坏事就会产生。

曾国藩致诸弟家书，强调孝悌为大学问之本，劝诫勿求科名速效，主张日积月累践行家庭伦理，以真性情修身齐家。

曾参是鲁国人，比孔子小四十六岁，十六岁拜孔子为师。他性情沉静，以孝著称，提出日三省吾身、慎独等修养方法，重视守信，曾因妻子哄孩子而杀猪。他不受采邑，辞谢各国聘请，相传著有《孝经》《大学》。

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四书五经是四书与五经的合称，属儒家经典。四书由朱熹将《大学》《中庸》与《论语》《孟子》合编刊刻，五经指《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》，原有《乐经》后亡佚。

陈九川回家前写诗向先生告别，诗中说良知不靠多闻，好恶依从良知便是圣学。先生指出若没来此探讨，就不知好恶从的是什么。敷英也说读《大学古本序》不明白，来听讲后才稍懂大意。

有人问既然人与物同为一体，为何《大学》还说厚薄有别。先生答道理本就有厚薄，如护头目须用手足，爱草木禽兽与至亲路人也有先后次序，这是良知自然有的顺序，不可逾越。