“大学”指十五岁后修己治人的学问，其要在显明自身本有的光明性德，亲近并教化民众使其去恶从善，最终使自他皆归于圆满本性。

知道要止于至善，然后才能志有定向；志有定向，然后才能心不妄动；心不妄动，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详，然后才能达到至善的境界。

有人问孔子为何不当官参与政治，孔子引《尚书》中关于孝与友爱的说法作答，认为把孝悌精神推及事务中就是参与政治，不必非做官。文中还提到孔子因鲁国执政者与己不合而未入仕，朱熹对此有解释，并说明孔子以孝悌为基础的治国主张与《大学》说法一致。

所谓诚意，就是不欺骗自己。就像讨厌不好的气味、爱好美好的颜色一样，这就叫做自快自足，毫不造作。所以君子独处的时候，一定要谨慎，不可随便。

自古以来那些想要让全天下人都显明其明德的人，先要治理好自己的国家，要治好自己的国家，先要整治好自己的家，要整治好自己的家，先要修好己身，要修好身，先要端正自己的心念，要端正自己的心念，就要保持真诚恭敬之意，要想能保持真诚恭敬之意，则要觉悟宇宙人生的真相，要觉悟宇宙人生的真相，则要革除我们内心的各种物欲。

能够革除内心的私欲，就能够觉悟宇宙人生的真相；知道宇宙宇宙人生的真相，就能够对一切人、事、物保持真诚恭敬；能够对一切事物保持真诚恭敬，我们的心念就能够端正；我们的心念端正了，就能够修好己身；己身修好了，家自然就能够整治好；把家整治好了，就能够把国治理好；把国治理好了，国泰民安之后天下也就太平了。

所谓治国必先齐家的意思，是说连自己的家人都不能教化好，而能教化他人，是从来没有的事。因此，真正有德行的君子，不出自己的家门，也能够把好的德风教化推广到全国。

汤王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒说：“诚能除去旧染的污垢，不断地求革新，当日新又新，新新不已。”《康诰》上说：还要鼓舞民众革新。

尧王、舜王以仁政领导天下，百姓就跟着他行仁；夏桀、商纣以暴戾横行天下，百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的好恶正好相反，那老百姓是不会听从他的话的。

《诗经》上说，“伟大的先王啊！后世的人永远不会忘记他们的功德。”后世的贤人君子，尊敬他该尊敬的贤人，爱护他所当爱护的人，老百姓也就乐他们所乐的。

君主要生养财富，也有个重要的法则：从事生产的人众多，坐食俸禄的人少，从事生产积极而又快速，在用度上能够节制和舒缓，这样国家的财富便不会匮乏。

《诗经·卫风·淇澳》赞美卫武公的德行说道：你看你看，那淇水的岸边，青翠的绿竹长得多么的茂盛！文质彬彬的君子，对自己的修养，像治骨角、治玉石一样，不断地切磋琢磨，精益求精。

《诗经》上说：“城邦一千里方圆的地方，都是百姓所聚集依止的地方！”《诗经》上又说：缗蛮这样微小的黄鸟，也懂得要寻找一个安全的地方栖息。

有仁德的君主能流放蔽贤的小人，将其驱逐到四夷，不让他们与大家同住中原，并亲爱贤人、厌恶蔽贤者。见到贤才不推举，或推举了不让他居前列，是轻慢；见到不善者不贬退，或贬退了不贬远，是过失。喜爱众人所厌、厌恶众人所喜，是悖逆人性，灾祸必降临己身。

《诗经》说殷朝未失民心时政事合乎天道，应借鉴先王，天命不可违。君主得民心则得国，失民心则失国，故君子最忧自己有无德行。有德则人归附，进而有土地、财富。德是根本，财是枝末。

所谓平天下在于治国的意思，是说在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之风就能兴起；在上位的人能敬事长者，那么百姓的友悌之风就能兴起；在上位的人能体恤孤苦无依的人，那么百姓之间就不会相互背弃。

四书之一的《中庸》，出自子思的手笔。“中”的意思是不偏不倚，“庸”的意思是平和不变。四书还包含有《大学》，作者是曾子。曾子主张修身、治家，然后才能治国、平定天下。

《诗经》上说：“和乐在上的君子呀！这才是我们老百姓的父母。”老百姓喜欢的自己也跟着喜欢，老百姓厌恶的自己也跟着厌恶，这才称得上百姓的父母啊。

以貌取人常发生在面试等场合，容貌差的人易被淘汰。文中举晏婴出使楚国受戏弄后反讥楚王，以及老夫妇被哈佛校长轻视后捐建斯坦福大学两例。

《康诰》说天命不固定，行善得天命，不善则失。《楚书》说楚国把善人当宝。狐偃劝重耳不以财物为宝，而以仁亲为宝。《秦誓》讲宽容待贤能保子孙百姓，嫉妒贤才则危及子孙百姓。