天的流行是恒常的，不会因为尧而存在，不会因为桀而消失。以治理天下回应天就是吉，以扰乱天下回应天就是凶。人如果能够加强根本，节制使用，则天也不能使人贫困。

所以爱好文字的人很多，而只有仓颉一人传世，因为他能统一于道；爱好庄稼的人很多，而只有后稷一人传世，因为他能统一于道；爱好音乐的人很多，而只有夔传世，因为他能统一于道；爱好正义的人很多，而只有舜一人传世，因为他能统一于道。

五子指荀子、扬子、文中子、老子、庄子，各有著作表达学术主张。庄子是战国哲学家，道家创始人之一，与老子并称老庄，文采更胜，善辩论，代表作《庄子》多寓言故事。

修养意志可傲视富贵，重道义可轻看诸侯，内省则觉外物不重要。君子役使外物，小人被外物役使。身劳心安、利少义多的事应做，侍奉穷困君主顺行道义胜过侍奉昏乱君主而显达。

孟子说：人的性是善的。说：不是。古今天下人所说的善，都是合乎正理安定的法度，而所说的恶，就是偏险悖乱的。这就是善恶的分别。

君子要修养仁心，没有比真诚更好的做法，做到真诚就没有其他事做了。只要守住仁心，只要实行礼义。以真诚的心守住仁心就会把仁心表现出来，仁心表现出来就是神妙，神妙就能化育万物。

学习最方便的路子是亲近良师。《礼经》《乐经》讲法度却不细说，《诗经》《尚书》记旧事却不切近当下，《春秋》文辞简约不易速懂。仿效良师学君子之说，德行与见识都能长进。

天的职分已经建立，天的功劳已经完成，人的形躯已形成，精神已存在。人的好恶喜怒哀乐都已藏在其中，这就叫作天情。耳目鼻口和形躯，功能可以各自接触外物而不能互相替代，这就叫作天官。

人的心，是形躯的君主，精神的主宰，发出命令而不接受命令。心自己禁止自己，自己驱使自己，自己夺去自己，自己接受自己，自己行动，自己停止。

荀子借楚王随从千乘、君子食粗粮饮水说明境遇不关智愚，而在适应时节。君子重自身努力不求天定，故每日进步；小人弃努力而望天，故每日退步。

人的天性饥思食、寒思暖、劳思息，但面对长辈时却会辞让、代劳，荀子认为这正说明辞让违背性情，人性本恶，善是人为努力的结果。礼义不只是规范形式，更要培养人善的性情。

国家混乱源于君主，并非国家自身会乱。法制只是治国开端，君子才是法制本源。有君子，法制简略也够用；无君子，法制齐全也会出乱。英明君主急于得君子，昏昧君主急于得权势。

荀子认为心要清虚、统一而平静，虚与藏并不矛盾：不因已有记忆妨碍接受新内容。文中还比较了荀子与道家对虚的不同理解，并指出心不能虚会影响接受新知识。

弯曲的木料需用櫽栝蒸热矫正才直，钝刀剑需磨砺才利；人性恶，须靠老师与法制才能改正，有礼义才能安定。圣王因此建立礼义法度来整治、驯化人的性情。

荀子说天有天的职分，人不必与天争职，天、地、人三者并列，人事要与天地事物互相配合，形成对等交互、互相回应的关系。他讲天论在于分别天人，论礼也以天地为礼的本源之一，但不表示人地位低于天，最终做到天人和谐。

治理国家的人确立公义就能称王，确立诚信就能称霸，确立权谋就会灭亡。这三种选择是英明君主须谨慎抉择、仁德君子须务必明白的。

荣誉与耻辱的分界在于先行礼义还是先求利益，先礼义后利是荣誉，先利后礼义是耻辱。有荣誉者常显达管人，有耻辱者常穷困受人管制。君子重内在荣辱，求诸己而非求诸人。

礼规定贵贱、长幼、贫富和权力各有等级差别，天子、诸侯、大夫、士的衣帽各不相同。德行、地位、俸禄、使用要彼此相称，士以上用礼乐节制，平民用法度节制。君主量地立国、计利养民、量能授事，使收支平衡并收藏有余。

大致效法先圣王，而不知先圣王的纲纪，还以为自己才多志大，见闻博杂。根据以往旧学说而造出新学说，叫作五行，乖僻违背而不合乎伦类，道理幽深隐微而没有解说，义理隐闭简约而没有解释，文饰他们的学说，恭敬地说：这真是先祖先师的说法。

音乐有不可变的和谐，礼制有不可改的条理，音乐融合相同，礼制分别不同，二者纲要都由人心管理。墨子反对音乐，荀子纠正这种看法，肯定音乐的正面作用，并勉励学生努力学习、不受迷惑。