克己要做到彻底，不留一丝一毫私念才算到位。只要存有一毫私念，众多恶行就会接连而来。

来信说：先生曾说：‘《系辞》中说‘何思何虑’，是指所思所虑只有天理，而没有其他的思虑，并不是说没有什么思虑。心的本体就是天理，有什么能够思虑得到呢？

王阳明说良知是造化的精灵，天地鬼神都由它生出，无与伦比；人若能完整恢复良知、毫无亏欠，自然会手舞足蹈，觉得天地间没有别的快乐能替代。

您的来信中说：如果觉得学问不需要去心外求得，需要专心致力在自己身上反省体察，那么‘正心’‘诚意’这四个字，还有什么没说尽的呢？何必在入门的时候，便用‘格物’的功夫来使人困惑呢？

信中讨论清心寡欲与做圣人功夫的关系，指出私欲萌生前需防范、萌芽时需克制，这即是戒慎恐惧与格物致知。信中认为“养生”二字是自私自利、刻意求成的病根，会导致灭东生西、引犬上堂而逐之等弊病。

作者说自己偶然发现良知学说，认为致良知才能治理天下，因此常为百姓困苦忧心，想以此拯救他们。别人嘲讽他精神错乱，他并不计较，就像有人见父子兄弟落水，会奋不顾身去救，顾不上礼节和讥讽。

先生说：最难的功夫就是格物致知，这也就是之所以必须意诚的原因。意念真诚，基本上心就能自然中正，身自然也能得到修养。但是正心、修身的功夫也各有侧重点。

先生说：孟子的不动心与告子的不动心，差别只在毫厘之间。告子是在不动心上用功夫，而孟子却直接从自己的心原本不动的地方去用功。

孔子在世的时候，有的人评议他是谄媚之人，有的人讥笑他是奸佞的小人，有人诋毁他不够贤明，有人诽谤他不知礼仪，有人侮辱他是东家的孔丘，有人因嫉妒而败坏他的名声，有人憎恶并且欲图杀了他。

至善就是人的本性，本性原本没有丝毫恶，所以叫至善。止至善，只是恢复天性本来的样子罢了。

一位朋友常爱生气责人，先生告诫他学习须先反省自己，光责备别人便只见他人不对、看不到自身错误，能自省就无暇责怪他人，并以舜化解象的傲慢为例说明不去挑对方错处才能感化人。

喜怒哀乐的本体自然中正平和，人一旦掺入自己的意念，就会过度或不足，变成私欲。

颜回不把怒气转移到别人身上，同样的错误不犯第二次，只有达到“未发之中”境界的人才能做到这样。

有人向先生请教道家所说的元气、元神、元精。先生回答，这三者本是同一回事，运行起来是气，凝聚起来是精，巧妙运用便是神。

蔡希渊问朱熹新本把格物致知放在诚意前是否合序，先生主张依旧本以诚意为根本。先生说诚意功夫即格物致知，行善去恶也属诚意，若先推究事物之理便无落脚处。

陆澄问身的主宰是心、心的灵明是知、知的发动是意、意所着落处是物，这样理解对不对。先生回答可以这么说。

陆澄问世风日下如何重现太古气象，先生答一天便是一元，人清晨刚起身、尚未接触外物时心中清明，就像身处伏羲时代。

陆澄问格物是否只在行动时用功，先生答格物不分动静，静时也有事物存在。孟子说必有事焉，即不管动静都要用功。

信中说：“元神、元气、元精，必定各有寄托发生的地方。又有所谓的真阴之精，真阳之气。”等等。良知仅有一个，就它的妙用而言叫作“神”，就它的运行而言叫作“气”，就它的凝聚而言叫作“精”，怎么能够从它的形象、方位上求得呢？

来信中说：良知，是心的本体，也就是所谓的‘性善’‘未发之中’‘寂然不动’的本体，就是‘廓然大公’，为什么一般人都不能持守，需要学习呢？