孔子说，爱好学习接近智，努力行善接近仁，知道羞耻接近勇。明白这三项就懂得修身，懂得修身就懂得治人，进而懂得治理天下国家。

所谓仁，就是人与人之间相互亲爱，而以爱自己的亲属最为重要。所谓义，就是说人们相处应该适宜得当，而以尊敬贤人最为重要。

子路问孔子怎样才算刚强，孔子区分南方之强与北方之强：南方之强是以宽柔教人、不报复无道，君子属于此类；北方之强是枕戈待旦、战死无悔，强悍者属于此类。

君子与人协调而不无原则迁就，独立不偏不倚，国家清明或混乱都坚守操守，这才是真正的刚强。南方之强偏柔，像水一样灵活变通，符合中庸；北方之强偏重武力，如山不动却不懂变通。

孔子认为舜有大智，因他好问并喜分析浅近之言，隐恶扬善，权衡过与不及两端，以中庸引导百姓。

普通人达不到圣人境界，可通过“致曲”推究细微事理来获得诚。内心诚会表现出来，日益显著光明，感动人心，使人转变，进而化育万物。

孔子说中庸之道难行难明，原因在智者做得过头、愚者达不到，贤者要求过高、不贤者要求太低。人虽都要吃喝，却少有人真能尝出滋味。

做到忠和恕就离中庸不远，忠恕指自己不愿承受的不要加给别人。自己不想做或不想接受的事，不要勉强别人去做或接受，待人应宽恕、换位思考、推己及人。

孔子说：鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！

君子所持的中庸之道作用广泛而本体精微。愚昧的匹夫匹妇也能知道并实行日常的道理，但论及精微处与最高标准，圣人也有不知、不能达到的地方。

天下共行的大道有五种：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之交。实行它们的美德是智、仁、勇三种，方法在于诚实专一。人知这些道理有先有后，实行有自觉与勉强之别，但真正知与成功时都一样。

孔子说，追求隐僻道理、做荒诞之事虽然后世有人称道，他不做。君子遵中庸而行却半途而废，他不会中途停止。避世隐居不为人知也不悔恨，只有圣人能做到。

《中庸》第三十二章讲至诚之人能创制天下法规、树立根本大德、通晓天地化育万物的道理，其仁心真诚、思虑幽深、美德广阔；唯有真正聪明通达之人才能懂他。文中还说明诚是天道与人道的根本，人若内心不真诚便无法在世间立足。

孔子说，人人都自称明智，却在利欲驱使下落入陷阱而不知躲避，选中庸也坚持不了一个月。自作聪明者自以为是、一意孤行，不懂适可而止，最终自投罗网。

至诚能预知未来：国家将兴有吉祥征兆，将亡有妖孽作祟，征兆显现在蓍草龟甲和人的仪态上。祸福来临前，吉凶都可预先知道，所以至诚之人像神灵一样。

孔子指出三种不合中庸的处事方式会招致灾祸：愚昧却自以为是、地位低却独断专行、身处当今却一心要恢复古法。文中逐一说明这三种人的表现，并点明根源在于不能做到不偏不倚、恰到好处。

治理天下国家有九条常规：修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体恤众臣、爱民如子、招集工匠、优待远客、安抚诸侯，并说明各自效果。

鲁哀公问政，孔子答以文王武王之政载于典籍，有贤人则政举，无贤人则政息。为政在于得贤才，得贤才在于修养自身品德，使言行合于道德规范并树立仁爱之心。

圣明伟大的人，他们的美德广博而深厚，并常常会表露出来。他们的美德就像天空一样广阔，就像潭水一样幽深。

要广泛学习知识，详细探究事物原理，谨慎思考，辨清是非，获得真理后坚决实践。学习、询问、思考、辨别、实践都要坚持到底，不达目的不停止。别人一遍能做到的自己做一百遍，别人十遍能做到的自己做一千遍。