智、仁、勇是儒家传统道德中三个重要范畴，也是君子应具备的基本品质。《礼记·中庸》称三者是天下通行的德行。有智慧的人看透事理不迷惑，仁者去私欲不忧虑，勇者不畏困难不惧怕。

《中庸》开篇讲天赋予人的是本性，遵循本性行事是道，把道修明推广于众是教化。先有性，后有道，再有教，三者相承。天是具人格意义的至上神，天命内在于人而形成人性。

喜怒哀乐未表露时无所偏向叫中，表露而符合法度叫和。中是万事万物的根本，和是普遍标准。达到中和，天地各安其所，万物各遂其生。

孔子说的异端指中庸的两端，即“过”和“不及”。他主张不偏执一端，对异端不闭目塞听而去研究，知道弊端所在便不易盲从。孔子主张博施广采、兼收并蓄，反对偏执一端、刚愎自用。

君子按自己当下所处的地位行事，不羡慕本位之外的东西；处在富贵、贫贱、夷狄、患难等不同情境，就做该情境下应做的事。“素其位”指知位、守位、不失位、不越位，守住当下位置，在什么位置说什么话、做什么事。

孔子称中庸为至德，但《论语》仅此一处提及。宋儒解释为中不偏不倚、庸是日常坚持，中庸即不偏不倚的平常道理，又称中道、中行，是高度和谐的状态，并非和稀泥或骑墙。

孔子说找不到行为合乎中庸的人交往，就与勇于进取的狂者和洁身自好的狷者交往，狂者积极进取，狷者不做坏事。孔子认为中行之人太少了，狂者不自甘堕落、狷者清高自守，退而求其次也可以。

诚是上天赋予人的道理，实行诚则是人为的道理。天生诚实的人不必勉强、不必苦思，言行自然得当、符合中庸，这种人就是圣人。实行诚须选择至善的道德并坚守不渝。

孔子内心温和而举止庄重，坚持原则让人心生敬意。他外表有威仪却不咄咄逼人，谦恭有礼又不拘束，安详自适。这些体现了他对度的把握，合乎中庸。

道不能片刻离开，能离开的就不是道。所以君子在无人看见、无人听见之处也谨慎戒惧。最隐暗处最易被发现，最细微处最易显露，因此君子独处时格外谨慎。

孔子评价四位学生：高柴愚笨，曾参迟钝，子张偏激，子路鲁莽。他们各有偏颇、不合中行，孔子认为须加纠正，这体现了中庸思想。

《中庸》讲只有天下最真诚的人才能完全发挥自己天赋的本性，进而发挥他人和万物的本性，帮助天地化育万物，与天地并立。至诚是达到极致的真诚，需时时擦拭内心这面镜子上的污垢，使善的一面发挥出来，并体现在行动上。

内心真诚便能明察事理，这叫天性；明察事理后达到真诚，这叫教化。真诚就会明理，明理就会真诚，可见真诚是为人处世的根本。

做事前先确立诚实态度才能成功，否则会失败。讲话前定下诚实，说话就顺畅；做事前定下诚实，做事就不困难；行动前定下诚实，事后不内疚；行道德前定下诚实，实行就行得通。

孔子说：君子的言行都符合中庸不偏不倚的标准，小人的言行违背了中庸的标准，君子之所以能够达到中庸的标准，是因为他们的言行处处符合中道。

求取君子之道的方法，就像走远路要从近处开始，登高要从低处起步。家庭和睦，父母便能安乐无忧。做事须脚踏实地、从头做起，不可骄傲自满、急于求成。

诚是完成自身道德修养的要素，道是修养品德应走的道路。诚贯穿万事万物，君子以诚为贵，不仅要完成自身修养，还要使万物得到完成。对自己诚实是第一步，独处时也要诚心诚意。

孔子说天下国家可平治、爵禄可辞、白刃可蹈，唯独中庸不易做到。文中以此对比，说明持守中庸比建功立业、放弃名利更难。

孔子说中庸之道并不远离人，若行道时使人远离人，就不能算作中庸之道。他引《诗经》砍斧柄作比，说明君子以人自身的方式待人，直到对方改正。

君子高居上位，不会去凌虐居于下位的人。君子居于下位，也不会去巴结居于上位的人。自己正直就不会去乞求别人，这样，就无所怨恨，对上不怨恨天命，对下不归咎别人。