中庸
《中庸》是我国古代儒家经典著作，被朱熹列为“四书”之一，集中体现了儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念和教育原则等，是我国传统文化思想的源头，也是中国人的智慧宝库。
哀公问政。子曰：“文、武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
【原文】
哀公问政[1]。子曰：“文武之政，布在方策[2]。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政[3]，地道敏树[4]。夫政也者，蒲卢也[5]。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
【注释】
[1]哀公：即鲁哀公，名蒋。春秋时鲁国国君，在位二十七年，谥号哀公。
[2]布：陈列。方策：指典籍。方，方版，古时书写用的板。策，同“册”，竹简。
[3]人道：是我国古代哲学中与“天道”相对的概念。这里指以人施政的道理。敏：迅速。
[4]地道：谓以沃土种植的道理。
[5]蒲卢：即芦苇。
【翻译】
鲁哀公向孔子询问政事。孔子回答说：“周文王和周武王的政治理论都记载在典籍上。如果今天有像周文王和周武王那样的人存在，那么他们的政治理论便能实施；如果今天没有像周文王和周武王那样的人存在，那么他们的政治理论也就也就废弛了。以人施政的道理在于使政治迅速昌明；以肥沃土地种植树木的道理在于使树木迅速生长。以人施政最容易取得成效，就像种植蒲苇那样容易生长。所以国君处理政事的方法就在于获得贤才，而获得贤才的方法，就在于国君努力提到自身的品德修养，要提高自身的品德修养，就在于使自己的言行符合道德规范；要使自己的言行符合道德规范，就在于树立仁爱之心。
【解读】
【解读】
为政在人，修身以道
孔子说：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”这句话体现了孔子治国的政治主张，也体现了其伟大的人本主义思想。孔子从远古时期的重鬼神到重人事，是古代文明史的一大历史进步，而他的“为政在人”的思想主张，更是把人的主体性地位提升到了首位。可以说，孔子的确是富有大智慧的，他的功德也是我们后世人应该永远铭记于心的。
孔子从谈论治理国家到个人的修身养性，体现了儒家思想中修身、齐家、治国、平天下的人生追求和境界修身，这四者的关系是层层递进的。
儒家思想要求我们从一点一滴做起，先从个人修养开始，培养自己的品行与才能，做一个满意的自我，然后才能够有资格、有能力使家庭幸福美满。只有在小的范围内能够做出成就来，能够应付自如，才能够治理好一个国家，才能够统一天下，做出万古流芳的伟业。
儒家思想的这一主张一直被推崇，并且现实生活中也有不少人把它作为自己的人生格言来勉励自己，也有很多人把它当作自己人生奋斗的计划与目标一步一步地践行。
现代社会中我们常常听到别人说，现代社会的竞争很大程度上取决于优秀人才的竞争。的确，小到每一个个人、每一个公司企业，大到我们的整个国家、整个世界，对于优秀人才的竞争无处不在，无时不有。
然而，怎样才能获得那些真正的优秀人才呢？也就是说我们怎样才能够让贤德之人来“为我所用”呢？
孔子给我们的答案是这样的，从统治者的角度来说，如果想要笼络天下英才为我所用，想要让天下贤德之人聚之麾下，就必须首先让自己成为一个贤德之君主。只有自己在各个方面都有较高的品行修养，较高的智慧才能，能够宽以待人，英明仁德，那些天下英才才会慕名而来。
君主作为一国之君，必须要明白人生大道的智慧与政治统治的核心，也就是说，他不光要认识到自然兴衰的原因，而且还能从中领悟到一个社会的兴衰之由和一个国家成败兴亡的原因之所在。只有这样，他才能称得上是一位贤主的明君，那些真正的英才才愿意帮助他打天下、治天下。如果他能够把天下英才尽收麾下，那么治国平天下的人生理想与旷世伟业也就指日可待了。
在这方面，唐太宗李世民就是一个很好的例子，在他身上，体现了一个英明君主应该具有的仁德与智慧，他之所以成为后世人敬仰的一代天骄，就是因为他深明“得人心者得天下”的千古真理。
那么怎么样才能够修身养性呢？孔子告诉我们，修身的关键在于修行正道，也就是要秉持中庸之道，把心放正，以正道行事。而修养正道最重要的一点就是要具备仁德之心。一颗仁德之心，是我们人之为人的根本，是我们做好一切事情的根本，而对于统治者来说，更是如此。
试想如果一个统治者没有仁德之心，怎么能够使得万民归顺？又怎么可能有天下英才慕名而来？这点做不到的话，万古流芳的伟业、功盖千秋的成就也就无从谈起了，治国平天下的帝王之梦也就只能是一场美梦了。
中国历史上，尧舜禹有仁德之心，他们施行仁政，以人道治理天下，受到后世人的推崇与敬仰，而商纣王和隋炀帝却没有仁德之心，在他们的时代上演的是酒池肉林的淫逸不堪和对人民施行暴政的惨剧。
古时候有一个书院的对联是这么写的：风声雨声，读书声，声声入耳；国事家事天下事，事事关心。
只有处理好家事，才能够有能力胜任国事与天下事，而想要承担起天下事，就必须先从自我修养做起。只有这样，我们才能够成为一世英才，才能够在世间有所秉持，才能够有生存与发展的资本与可能。
唐代诗人白居易说：“邦之兴，由得人也；邦之亡，由失人也。”意思就是告诫后人，国家之所以兴盛，是由于得到了杰出人才的辅助，而国家之所以灭亡，则是失去了英才的帮助。由此可见，有没有英才的辅助，是一个国家兴衰的关键。
国家的兴旺发达，取决于君主本人的品行与仁德，也取决于用人是否得当。孔子说“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，其实也就是这个道理。
【故事】
庄子见鲁哀公
一个阳光明媚的早晨，庄子身上穿着破衣烂衫，脚上穿着草鞋，走了很远的路，去拜见鲁国的哀公。鲁哀公看见他很高兴地说：“我们鲁国儒生多，但学习先生道家思想的人却很少呀！”庄子笑笑说：“鲁国的儒生很少的。”鲁哀公说：“我们鲁国遍地都是穿儒服的人，怎么能说儒生少呢？”庄子说：“我听说，儒生戴圆帽的懂得天时，穿方口鞋的知道地理，用五色丝绳系着佩玉的，很会决断。可是穿着儒服的人，未必懂得儒家的这些学术啊！哀公您如果认为我说的不对，为什么不在国内下一道命令，说不懂儒家学术却穿儒家服装的人，一律处死！这样您就知道鲁国到底有多少儒生了。”于是鲁哀公就在城门上贴了告示，一直贴了五天，五天之后鲁国上下竟然没有一个人敢再穿儒服了。
不对！只有一个男子穿着儒服，站在王宫的门前，他是一个真正的儒生。一旁的庄子笑着对鲁哀公说：“怎么样，整个鲁国就只有一个儒生吧，您还敢说鲁国的儒生多吗？”
元芳，你怎么看？
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晓风 评论 哀公问政。子曰：“：“人道敏政，地道敏树”，社会制度很重要，当政者的修为至关重要。 ~蜂飞天涯~ 评论 哀公问政。子曰：“：整个社会是“以人为本”的，任何的规章制度，礼义廉耻都是当时的产物。而它体现的是人心。心存慈悯、爱民，则行仁政；心存私欲，则行严苛。古代君王对一方百姓有着决定性的作用，这个道理 离我们并不远。 比如我们对养的宠物，有着决定性的作用。它的生死、生活的好坏。还是看你为它的付出和用心。存仁心，修正道，连身边的宠物都是“高风亮节”之物。以此， 君王亦能创造一个文化、经济、军事上的盛世。 king 评论 哀公问政。子曰：“：儒呀、仁呀……都是自我修身的方向，是自我要求，而不能作为要求要求他人。这好比洗脸，将脸洗干净是自我的需要，可怎样才算干净了呢？每个人都会有不同的标准。如果说鲁君发道告示，说：凡是自认为脸已洗干净了而实际上并不是彻底干净的便要被处死。相信鲁国也不会有觉得自己干净的。生活中有很多人，他们放荡形骸，从不对自己的言行举止进行有意识的管控，而成天对他人指指点点，说什么“不是成天说要怎么怎么吗？可你现在却怎么怎么！”这是彻底的用他人的自我要求来要求他人。释有“立地成佛”的说法，儒有“满街都是圣人”的说法，这既是从人的本性而言的，也是从“自修”而言的。人只要树立了一颗佛心、圣心，每时每刻便会明白哪些事是对的，应该去做的；哪些事是不对的，不应该去做的。这样，日新月异，走上了“自新”的路，如此，已是佛，已是圣人了……
晓风 评论 哀公问政。子曰：“：“人道敏政，地道敏树”，社会制度很重要，当政者的修为至关重要。 ~蜂飞天涯~ 评论 哀公问政。子曰：“：整个社会是“以人为本”的，任何的规章制度，礼义廉耻都是当时的产物。而它体现的是人心。心存慈悯、爱民，则行仁政；心存私欲，则行严苛。古代君王对一方百姓有着决定性的作用，这个道理 离我们并不远。 比如我们对养的宠物，有着决定性的作用。它的生死、生活的好坏。还是看你为它的付出和用心。存仁心，修正道，连身边的宠物都是“高风亮节”之物。以此， 君王亦能创造一个文化、经济、军事上的盛世。 king 评论 哀公问政。子曰：“：儒呀、仁呀……都是自我修身的方向，是自我要求，而不能作为要求要求他人。这好比洗脸，将脸洗干净是自我的需要，可怎样才算干净了呢？每个人都会有不同的标准。如果说鲁君发道告示，说：凡是自认为脸已洗干净了而实际上并不是彻底干净的便要被处死。相信鲁国也不会有觉得自己干净的。生活中有很多人，他们放荡形骸，从不对自己的言行举止进行有意识的管控，而成天对他人指指点点，说什么“不是成天说要怎么怎么吗？可你现在却怎么怎么！”这是彻底的用他人的自我要求来要求他人。释有“立地成佛”的说法，儒有“满街都是圣人”的说法，这既是从人的本性而言的，也是从“自修”而言的。人只要树立了一颗佛心、圣心，每时每刻便会明白哪些事是对的，应该去做的；哪些事是不对的，不应该去做的。这样，日新月异，走上了“自新”的路，如此，已是佛，已是圣人了……