庄子
《庄子》是一部道家经典著作，由战国中期的庄周及其门徒后学所共著，到了汉代以后，被尊称为《南华经》，且封庄子为“南华真人”。《庄子》与《老子》、《周易》合称为“三玄”。
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以黄帝为知言。
知(1)北游于玄水(2)之上，登隐弅(3)之丘，而适遭无为谓(4)焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道(5)？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答(6)也。
知不得问，反于白水(7)之南，登狐阕(8)之上而睹狂屈(9)焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言(10)而忘其所欲言。
知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼(11)不知也，其孰是耶？”
黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近(12)也，夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教(13)。道不可致，德不可至(14)，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！(15)其易也，其唯大人乎(16)！“
生也死之徒(17)，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一(18)也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐(19)；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰，‘通天下一气耳(20)。’圣人故贵一。”
知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告(21)，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近(22)？”
黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”
(23)狂屈闻之，以黄帝为知言。
【注释】
(1)知〔zhì〕：虚拟人名。本篇所举之人名、地名、河流名多为虚拟，并含有寓义。
(2)玄水：虚拟河流名。
(3)隐弅〔fěn〕：弅，通“湓”假设之地名。
(4)无为谓：虚拟之得道者，与自然合一无为不言之人。
(5)何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道：这三问是从思维方式、生活方式，求教方式三个方面求问认识道，持守道，掌握道的方法和途径。
(6)非不答，不知答：无为谓视天地万物为一体，故对所问不知回答，而并不是不回答。
(7)白水：传说中的河流名，与玄水相对。
(8)狐阕：虚拟的山名。
(9)狂屈：虚拟人名。
(10)中欲言：正想说的时候。
(11)彼与彼：指无为谓和狂屈。
(12)不近：与道不相近。
(13)不言之教：不用语言的教化。
(14)道不可致，德不可至：致，招致，取得。至，达到。道和德是自然存在的一与多，不能靠人为求得，越是刻意地追求，越不自然，也就离道德越远；无为无求，与天地处于自然的同一体中，无所不在的道就会在你身上体现为德。
(15)今已为物也，欲复归根，不亦难乎；现已成有形之物，即由虚无之道取聚而成体，再复归虚无则难。
(16)其易也，其唯大人乎：至人与天道为一，故复归大道则易。
(17)生也死之徒：徒，类，同类。生和死是一物向另一物的转化，就物的角度看，它们是同类的。就一物说有生死之别，就万物总体说则无生死之分，此物之生或为彼物之死。
(18)万物一也：气之聚散表现为物生死之无穷变化过程，万物统一于气。
(19)其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；人们把自己认为美好的称为神奇，把自己厌恶的称为臭腐。这是以物观之，如果以道观之神奇与臭腐是“物无贵贱”的。
(20)通天下一气耳：通，贯通。
(21)不我告：不告诉我。
(22)奚故不近：奚，何。不近，与大道不相近。
(23)知言：懂得知者不言、言者不知的道理。这里的“知言”不是“知道”是比道低一个层次的境界。
【翻译】
知向北到玄水边游玩，登上隐弅山丘，恰巧在那里碰到了无为谓。知对无为谓说：“我有个问题问你，怎样思考才能认识大道？如何居处如何行事才能持守大道？以何种途径用何种方法能够获得大道？”问了三次，无为谓都不回答。不是不回答，而是不知道要回答。
知的问题没有得到解答，就返回到白水的南面，登上狐阕山丘，在那里他看见了狂屈，知又把三个问题来问狂屈，狂屈说：“噢！我知道，这就告诉你。”正想说的时候，却忘记了要说的话。
知没有得到回答，又返回帝宫，见到黄帝又问及那三个问题，黄帝说：“无思无虑才能认识大道，无定处不行事才能持守大道，无需任何途径和方法就能获得大道。”
知问黄帝说：“我和你都知道这些，无为谓和狂屈却不知道，我们双方谁对呢？”
黄帝说：“那个无为谓是完全的对，狂屈接近于正确，我和你终究和道不接近，知道的人不谈论道，谈论道的人并不懂得道，所以，圣人推行放弃言说的教化。道是不能获取的，德是不能达到的，仁可以去施行，义可以损弃，礼是相互欺骗的。所以说：‘失去道而后才有德，失去德而后才有仁，失去仁而后才有义，失去义而后才有礼。’礼只是道的华丽外表，而它也正是祸乱的开始，所以说：‘追求大道的人不是要天天学习，而是要天天减损，减损了再减损，一直达到无为的境界，达到无为的境界之后，才能够做什么都合乎自然。’现在我们面对着一个有形的世界，要想在精神上返回这个世界的虚无的本质，难道不是太难了吗！如果说还有谁能够做到那就只有得道的至人！”
“从道的观点来看，生和死是同一类事物，从气一元论出发，死作为生的开始也就是从气开始，谁能够懂得这里面的大道理啊！人的生命只不过是气的一种聚合方式。气聚到一起就得到了生命，气一散开人就死了。如果死生是同类事物的不同表现形式，我们还有什么值的担心的呢！所以说，万物实际上是一体的。人们把自己认为美好的东西称为神奇，而把自己厌恶的东西称之为臭腐。臭腐可转化为神奇，神奇也可以转化臭腐，世间的万事万物都处在一个不断的转化过程中啊。所以说：‘贯通天下的只是一气罢了。’因而圣人重视这个‘一’。”
知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答，而是不知道要回答；我问狂屈，狂屈想告诉我却终究没有告诉我，其实他不是不想告诉我，而是话到嘴边却把要说的给忘了；现在我问你，您知道这么多，为什么又说我们所说的都和大道不相近呢？”
黄帝说：“无为谓是个真正懂得大道的人，之所以这样讲，正是因为他的无知；狂屈接近于懂得大道，因为他忘记了自己所知的内容；我和你终究和道不相干，之所以这样讲，是因为我们都认为自己明白那不可知的大道。
狂屈听到了黄帝所说的话后，认为黄帝只能算是知言，还不能算是懂得大道。
