五光十色让人眼花，嘈杂音调伤耳，浓郁食物败坏口味，纵马狩猎使人发狂，珍稀货物诱人偷窃。圣人只求温饱，不追逐外在诱惑，抛去外物引诱以保安足纯朴。

以无为的态度去作为，用不搅扰的方法处事，把恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少，难事从易处做起，大事从细处做起。轻易许诺者难兑现，把事情看得太容易反会遭遇困难。

上德的人不表现为形式上的德，因此实际上是有德的。下德的人表现为外在的不离失德，所以实际上没有达到德。上德的人顺应自然无心作为，下德的人顺应自然而有心作为。

这一章把统治者分为四等：最好的人民感觉不到他存在，次一等的人民亲近赞誉他，再次的人民畏惧他，最差的人民轻蔑他。统治者威信不足，人民就不信任他。圣人少发号施令，事情办成后，百姓只觉得本来就是这样。

委屈反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，破旧反能生新，少取反能多得，贪多反会迷惑。有道者守此原则治理天下，不自我表扬、不自以为是、不自夸、不自大，因谦让不争，天下无人能与之争。

知晓雄强却安守雌弱，甘做天下溪涧，恒德不失而回归婴孩般柔和。知晓明亮却安守暗昧，甘做天下范式，恒德无差而回归真朴。知晓荣耀却安守卑辱，甘做天下川谷，恒德充足而回归本初。真朴分散为万物，有道者沿用真朴成为百官之长，完善的政治制度是一个不可分割的体系。

追求学问的人知识一天比一天增加，追求大“道”的人欲念一天比一天减少，减到无为境地便没有什么做不成。治理天下要以清静无为、不扰民为本，繁苛政举骚扰民生就不配治国。

老子说“反者道之动”，事物运动变化循环往复；“弱者道之用”，道以柔弱方式起作用，顺其自然不加强制。天下万物生于有形质，有形质生于无形质。

大德随道转移，道恍恍惚惚，其中却有形象、实物和精质，精质实在而有信验。从今上溯远古，其名不消失，依它可观察万物起始。

最完满的东西好像有欠缺，作用却不衰竭；最充实的东西好像空虚，作用却不穷尽。最直、最巧、最善辩都看似相反，清静能克服扰动，清静无为才可统率天下。

抛却聪明智巧，人民可得百倍好处；杜绝仁慈、抛弃道义，人民回复孝慈本性；抛弃伎巧获利，盗贼不产生。圣智、仁义、巧利三者全是巧饰，不足以治理天下。要让民心有所归属，保持纯洁质朴，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的学问，就没有忧患了。

大道被废弃后才显出仁义，智巧出现后才有虚伪，六亲不和才见孝慈，国家昏乱才出忠臣。老子认为仁义、孝慈、忠臣的出现，恰恰因为大道缺失、秩序大乱。

持守大道的人，天下人都会归附他，彼此不相妨害而平安相处。音乐与美食能让过路人停下脚步，而道的表述却平淡无味，看它不见、听它不到，作用却没有穷尽。

知道自己有所不知是好的，不知道却自以为知道就很糟。有道的人把缺点当缺点对待，因此没有缺点。

想用强制办法治理天下，达不到目的。天下不能凭主观意愿把持，强力施为必失败，强行把持必失去。世人秉性不一，有前行后随、气缓气急、刚强羸弱、安定危险之别。因此有道者去除极端、奢侈、过度的措施。

道永远顺其自然，却好像没有什么事不是它所为。侯王若能依道无为而治，万物会按自身规律发展。万物自生自长产生贪欲时，就用道的真朴去整治，使其不再起贪欲之心。没有贪欲便清静无为，天下自然走向稳定安宁。

真正有智慧的人不向人民施加政令，施加政令的人并非真有智慧。要堵塞嗜欲的孔、关闭欲念的门，不露锋芒，解除纷扰，收敛光耀，混同尘世，达到不分亲疏、利害、贵贱的玄同境界。

少发政令、少扰民才合乎自然，狂风暴雨再大也持续不了一整天，天地尚且如此，何况人。行事合于道、德，就与道、德相应，失道失德则得暴戾后果。统治者诚信不足，人民就不信他。

道是唯一的，含阴阳二气，二气相交形成适匀状态，万物由此产生。万物背阴向阳，在二气激荡中生成新的和谐体。王公自称孤、寡、不毂，而人们最厌恶这些称呼。事物减损有时反而增加，增加有时反而减损。

含德深厚的人如同婴儿，毒虫猛兽巨鸟都不伤害他。他筋骨柔弱却握拳牢固，终日号哭嗓子不哑，因精气充足元气醇厚。认识醇和叫常，认识常叫明。纵欲贪生招祸，欲念主使精气叫逞强。事物过壮则老，不合道便很快消亡。