智、仁、勇是儒家传统道德中三个重要范畴，也是君子应具备的基本品质。《礼记·中庸》称三者是天下通行的德行。有智慧的人看透事理不迷惑，仁者去私欲不忧虑，勇者不畏困难不惧怕。

孔子说自己没能做到君子所循的三个方面：仁德的人不忧愁，有见识的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。子贡认为这是老师对自己的描述。仁、智、勇三条是君子的标准。

孔子对子路说，知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的知。文中讲做学问应谦虚诚恳、不能不懂装懂，并引《庄子》中王倪如实答不知的例子，说明勇于承认无知才能看到不足、不断进步。

真正有智慧的人不向人民施加政令，施加政令的人并非真有智慧。要堵塞嗜欲的孔、关闭欲念的门，不露锋芒，解除纷扰，收敛光耀，混同尘世，达到不分亲疏、利害、贵贱的玄同境界。

人若被欲望或外物控制，会伤本性、丧志气，错了不知改则越错越败。孟子讲流连荒亡指游玩打猎饮酒无度。注释说迷酒色利会损性命运志，君子知错必改，小人迷而不自知。

来信中说：聪明睿智，真的是人天生的资质吗？仁义礼智，真的是人的本性吗？喜怒哀乐，真的是人原本就有的性情吗？私欲和客气，究竟是一回事，还是两回事？

所以，知人必先知己，不了解自己，也无从了解对方。人们之间的相知，像比目鱼一样形影相随；获得对方的言辞，像声音和回声一样呼应；弄清对方的实情，像光生而影见。

语出《论语·为政篇第二》：“由！知之为知之，不知为不知，是知也。”这段话的意思是：仲由，我教给你的东西你都清楚了吗。知道就是知道，不知道就是不知道，这也是一种知。

知道自己有所不知是好的，不知道却自以为知道就很糟。有道的人把缺点当缺点对待，因此没有缺点。

原文：“迷而不返者惑。”迷：迷恋、迷失、迷乱。例句有：“迷不知吾所如。”（如：往）（屈原《九章·涉江》）意思是：当一个人过度地迷恋、沉醉某一事物之后所出现的方向迷失，判断力丧失，辨别能力缺失的迷乱行为。

孔子说有志同道合的人从远方来是乐事，别人不理解自己也不生气才是君子。后一句是重点，人常因不被理解而郁闷生气，这是通病。不要以为我知道的事别人就有义务知道。

有过不知者蔽"深度解析：从关羽刘备的失败看自知之明的重要性，学习如何避免执迷不悟、刚愎自用的致命错误。

孔子说中庸之道难行难明，原因在智者做得过头、愚者达不到，贤者要求过高、不贤者要求太低。人虽都要吃喝，却少有人真能尝出滋味。

大凡著书的目的，是用来观察大道的开启和闭藏，希望后代能够懂得举止取舍的适当做法，在外部和万物交接而不致迷惑，在内部能够静处精神颐养元气，温煦最高的和气，而自己也能够从中得到快乐，这些都是从天地之中得到的。

太清问无穷道：“你了解道吗？”无穷说：“我不了解道。”又向无为问道：“你了解道吗？”无为说：“我了解道。”太清又问：你了解的道它有道理吗？

读史能借古人经验避免重蹈覆辙，荀子主张由近知远、以一知万。注释说依古人行迹推其心以验今事便不惑，王氏以始皇丧国、高祖兴邦为例，说君臣正心修身也能齐家治国平天下。

无足认为人富了自然受人归附尊崇，知和则指出这不懂养生正道，舍弃生命与天道去逐利，虽贵为天子仍难免祸患。无足说富贵无害、欲念是人的禀性，知和答以有智能者顺百姓意愿、内德充实便不争求，清廉贪婪取决于自身禀性。

妸荷甘和神农一起在老龙吉那里求学。神农靠着几案，大白天关着门睡觉，中午时分，妸荷甘推门而入说：“老龙吉死了！

不出门户就能推知天下事理，不望窗外就能明白自然规律；向外奔逐越远，懂得越少。有道者不必出行、不必窥望、不必妄为，也能推知、明晓并有所成就。

从前尧问舜，说：“我想讨伐宗、脍、胥敖三个小国，每当临朝，总觉得心神不安，这是为什么呢？”舜回答说：那三个小国的国君，就像生存于蓬篙艾草之中。